Не Господь Бог – 105

БОЛЕЕ ШИРОКИЙ КОНТЕКСТ АМЕРИКАНСКОЙ ИСТОРИИ

Странные парадоксы отмечены и в десятилетии пятидесятых. Американцы продвигались в пределах этого короткого промежутка от почти параноидальных страхов по поводу внутреннего надрыва до замаскированного самодовольством образа жизни. Возрождение интереса к религии – по крайней мере, в церквях – вызвало не глубокое богословие, не возрождение интереса к социальному Евангелию, а глубокое самоуспокоение. Социологи заметили это первыми и по своей специализации вскользь пригрозили отвергнуть психологию как религию отлучённых, которые нашли утешение в этническом понимании обращения к вере, а не как духовном явлении.

Несмотря на основное предположение о том, что международная конфронтация приведёт к апокалипсису «всё или ничего», 1950-е годы стали свидетелями, по крайней мере, начала новой реализации. Опыт Кореи, проявившийся вскоре после победы и безоговорочной капитуляции, вызванной ядерной катастрофой, побудил хотя бы некоторых признать, что, по крайней мере, время от времени, по меньшей мере, некоторые цели и средства могут быть «ограничены». Это было чувство, которое должно было распространиться и в последующие десятилетия. Но вначале его принятие было приостановлено, так как большинство американцев, недавно осознавших необходимость и хрупкость свободы, помнили о порочном использовании концепции ограничения. 

Решение 1954 года в Верховном суде США о том, что расовое неравенство может быть ограничено, породило скрытую проблему для глубокого переосмысления как равенства, так и ограничений в нём. Большинство американцев, оказавшихся в сети отрицания, вызванного расовым шовинизмом, опасениями ядерного катаклизма и подозрениями в коммунистических интригах, это приглашение так и не приняли.

Большинство людей долго продолжали отказываться от этого, но между тем, по крайней мере, алкоголики-американцы, которые всё больше и больше присоединялись к Анонимным Алкоголикам, учились чему-то – на более личном, а потому и глубоком уровне – становились выше предательства по отношению к отрицанию, реальности ограничений и истинной основе равенства и привычки к любой попытке рационализации этих реализаций путём употребления алкоголя или любыми другими способами [изменяющими сознание, пер.].

Наш исторический очерк лишь мельком взглянул на Америку. Анонимные Алкоголики претендуют – и в какой-то мере пользуются – на всемирную известность. Однако и Сообщество АА, и их Программа глубоко «американская» в разных смыслах. Два таких осмысления имеют прямое отношение к нашему обсуждению: истоки Анонимных Алкоголиков и видение Америки в обычном смысле.

Билл Уилсон, размышляя о том, как начинали Анонимные Алкоголики, часто и с любовью заявлял, что «все началось в комнате для консультаций в далеком Цюрихе, в Швейцарии». Роль в истории AA доктора Карла Густава Юнга – признание великим психиатром его собственной беспомощности, в излечении алкоголизма Роуланда и советы, которые получились из этого – была, конечно, важна. И все же это было пока лишь отдалённо, так как Уилсон проявил осмотрительность в стремлении понять и осмыслить свои собственные идеи. Гораздо более очевидными и более близкими были американские основы Сообщества и его Программы.

Несмотря на своё название, Оксфордская Группа была американским явлением. В глубине души Фрэнк Бухман оставался на протяжении всей своей жизни американским коллежским евангелистом. 

Утончённый Дуайт Лиман Муди проповедовал обращение к тем, чьё понимание религии, по его мнению, было слишком близко к идее Х.Л. Менкена. И то, что Бухман принимает имя «Оксфордская Группа», и его постоянное стремление к более широкому международному влиянию, можно понять, если исходить из его стремления избежать обвинений в американском провинциализме. Некоторые взгляды Оксфордской группы, полученные на фоне пиетистов Пенсильвании, были распространены за пределами господствующей в Америке религиозной мысли начала Двадцатого века, но общая неосведомленность Оксфордской группы об этом лишь ещё больше выдавала её как «американскую».