Не Господь Бог – 115

КОНТЕКСТ ИСТОРИИ РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕЙ

Анонимные Алкоголики тщательно избегают термина «обращение». Это из-за религиозных, а не духовных коннотаций. Однако те, кто пристально наблюдает за Сообществом и его Программой постоянно отмечают, что успешная связь с ними зависит от способности человека испытать «преображение со своими сопутствующими эмоциональными составляющими». Доктор Гарри М. Тьебо, главный психиатрический аналитик Анонимных Алкоголиков, высказался ещё более прямо: он высказался в своей статье, что АА могли бы обучать курсу психиатрии «Преображение как Психологический Феномен».

В своём понимании процесса преобразования Анонимные Алкоголики бессознательно отражают более обширную религиозную традицию, которая наиболее ярко проявилась на более раннем этапе американских «Возрождений». Ровно за столетие до пробуждения Билла Уилсона в больнице Таунз ещё один запоздалый великий просветитель в том же городе изложил своё окончательное понимание «Что такое возрождение религии». Чарльз Грандисон Финней перечислил «этапы» «возрождения» как «убеждение в грехе», … глубокое покаяние, разрушение сердца, … [и] обращение [к жизни]. 

Сто двадцать семь лет спустя доктор Тибо в своём наиболее зрелом изложении понимания «Анонимные Алкоголики – Природный Эксперимент» признавал «четыре элемента … играющие существенную роль» в Программе АА: «удар о дно, сдача, усмирение эго и поддержание смирения». Ранее Тибо тщательно проанализировал «Закон о капитуляции в терапевтическом процессе», который был разработан Анонимными Алкоголиками, в концепциях, если не в терминах, явно напоминающих классическое американское возрождение. Он писал: «Особая часть личности, которая должна смириться – это надутое эго … перенос инфантильных качеств во взрослую жизнь … чувство всемогущества …».

Представленная как «душевный покой» или трезвость, достигнутая во взрослой жизни, которая была обещана Анонимными Алкоголиками своим приверженцам, явно была спасением. Как и в случае с «обращением», обычный распространённый страх – особенно после провала национального запрета – в рекрутировании пьяниц в качестве крестоносцев как фанатов против выпивки и собственной настороженности учения АА, побуждали Сообщество воздерживаться от использования такого термина как культурно нагруженного уничижительной коннотацией, как и «спасение» в Америке середины XX века. Тем не менее «трезвость», особенно когда её стали отличать от «простой сухости» и расширять на «образ жизни», явно была эквивалентом АА классического религиозного спасения. Было ли это классическим спасением или оправданием верой?

Но вера на Первом Шаге Программы утверждает веру не в факте спасения, а в потребности в ней. Действительно, факт спасения никогда не был засвидетельствован непосредственно в Двенадцати Шагах Анонимных Алкоголиков. 

После того, как Второй Шаг расширил веру в возможность спасения, каждый последующий Шаг свидетельствовал скорее о человеке, чем о божественной деятельности. Тонко, однако, в самом начале последнего из этого списка «Шагов» появилось предположение: двойная деятельность Двенадцатого Шага – «нести весть» и «практиковать эти принципы» – предполагает «духовное пробуждение». … 

Спасение необходимо, и оно вне меня; спасение возможно, но силой, большей, чем я. Здесь Анонимные Алкоголики позаимствовали особую чувствительность к человеческой психологии через Уильяма Джеймса, от более ранних, но различных выражений религиозного осмысления в Америке. Действительно, благодаря этой психологической чувствительности Билл Уилсон понял важность древних религиозных представлений. Спасение требовалось в классическом религиозном понимании новой жизни. И это спасение исходило извне. Но спасение явно было воспринято, захвачено, сделано оперативной деятельностью человека.