Не Господь Бог – 110
Эрнест Курц
История Анонимных Алкоголиков
#НеГосподьБог , #АнонимныеАлкоголики
Часть 2
КОНТЕКСТ ИСТОРИИ РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕЙ
Знакомое клише АА описывает Программу Сообщества как «духовную, а не религиозную», и члены «Анонимных Алкоголиков» стремятся строго соблюдать это различие как для тех, кто комментирует их Программу, так и на собраниях АА. Это глубокое и реальное беспокойство по поводу своего образа как «духовного», несёт яркое свидетельство подлинной модерновости АА, особенно как религиозного явления. Недоверие к религиозным утверждениям, созревшим в эпоху Просвещения, настолько углубилось и распространилось, что в Двадцатом веке секуляризация на этом стала отличительной чертой современности. Тем не менее, в течение тех же двух столетий между Просвещением и настоящим днём реакция рационального романтизма против Просвещения также стала культурно интернализованной и эффектно стилизованной. Таким образом, в очередном парадоксе модернисты с готовностью принимают «чувства», даже когда они решительно отвергают «веру» как источник личных действий, по крайней мере, пока это не вторгается в автономию других.
«Сила, могущественнее нас» в «духовной программе» Анонимных Алкоголиков хорошо подходит этой модерновой категории. Верные прагматическому критерию истинности, большинство членов Анонимных Алкоголиков приходят к пониманию своего Бога через ощущения Его, а не через эффект веры в своей жизни. Знание своей трезвости не является слепым вероисповеданием – это восприятие живой реальности. Однако, как объект веры, это ощущение трезвости незримо. Насколько это заметно, лучше ощущается, если только это не ты сам.
Как подробно описано в историческом рассказе Первой Части, Анонимные Алкоголики подошли настороженно к «религиозному», но восприняли «духовное» под воздействием разнообразного влияния, которое воздействовало как изнутри, так и извне Сообщества. Оксфордская Группа, ближайший родственник АА, была страстно неконфессиональной, хотя и христианской. Анонимные Алкоголики узнали из опыта Оксфордской Группы как о преимуществах независимости от организованной религии церкви, так и о недостатках слишком воинственной критики этой самой церкви. Сообщество воспринимает свою проблему как двуединую: она должна была оставаться привлекательной и темпераментно-нерелигиозной, в тоже время должна была избегать личных религиозных оскорблений. Опыт Анонимных Алкоголиков побудил решить эту двойственную проблему, проецируя себя на «духовность, а не религиозность», избегая, таким образом, конфронтации с поляризующим термином «церковь», скрытым в концепции религии.
Ещё до 1935 года большинство алкоголиков были настолько наполнены благочестивыми уверениями в том, что смогут исправиться, что ответственно клялись в этом. Чаще всего, по крайней мере, в 1920-х годах, когда вырисовывается начало большой истории американского тогда ещё безымянного движения за умеренность, эти откровенно мотивированные попытки помочь попали под духовное покровительство. Первый опыт Анонимных Алкоголиков и, в особенности, рассказы из первого издания «Большой Книги» ясно показал, что большинство алкоголиков, которые попробовали такую «религию», сочли это желательным. Как больным, какими они себя ощущали, им больше всего надоели проповеди, а проповедь казалась самой основной функцией религии в Америке.
Однако с самого начала, когда Альберт Скотт, Фрэнк Амос и Джон Д. Рокфеллер-младший обнаружили в новорожденном движении Анонимных Алкоголиков «примитивное христианство», которым характеризовалось по собственной оценке Оксфордская Группа, Сообщество АА всегда было далеко от фундаментально-религиозной программы, что было характерно для сборища этих трезвых алкоголиков, особенно когда они отодвигались всё дальше и дальше от своей связи с Оксфордской Группой. Такая оценка объединила описания служителей религии, симпатизирующих Анонимным Алкоголикам, и, по крайней мере, одного наблюдателя (Артура Каина), явно недружелюбного к Сообществу и, по-видимо- му, враждебного ко всей религии. Она пронизывала и интерпретации французского журналиста, и английского социолога, и уважаемого американского психиатра. На протяжении многих лет другие внимательные слушатели – в их числе различные социологи, психологи и антропологи – интуитивно ясно и последовательно восприняли ключ к Программе и Сообществу Анонимных Алкоголиков в некой особой «религии». Для всех проблем, присущих коннотации этого термина, такое разнообразное единодушие просто не может быть проигнорировано из-за собственной настойчивости АА в том, что это «скорее духовная, чем религиозная программа».